لماذا لم نصاب بالجنون؟

كل ما يتعلق بالبلد الذي عشنا فيه في ربع القرن الأخير كان في الواقع مكانًا مناسبًا للغاية بالنسبة لنا "للإصابة بالجنون". لقد تعرضنا لعدد لا يحصى من التمزقات الاجتماعية، والأحداث الاجتماعية المؤلمة، وعشرات المواقف التي أثرت بشكل مباشر على حياتنا اليومية.

لقد انخفض إحساسنا بالأمان، وانهارت معتقداتنا الأساسية عن الحياة والناس والمجتمع، و لقد تركنا وحدنا مع أحداث الحياة التي يصعب التعامل معها مرارًا وتكرارًا. ومن بين هذه الأحداث، انفجارات تتحول إلى مجازر، وقصص تحرش واغتصاب وقتل، وتهميش يتحول إلى عنف نفسي، و"انقلابات" ومجازر للعدالة. وبينما كان كل هذا يحدث، كان أحد المعتقدات الأكثر شيوعًا هو أننا "نصبح مجانين" كمجتمع. لأنه تم نقلنا إلى المستشفيات والمراكز الطبية بأعداد كبيرة واستلام صناديق مضادات الاكتئاب. تم الكشف عن حالات الجنون الفردية وحالات الانتحار وحتى التشوهات المروعة مثل "عائلة بالو" واحدًا تلو الآخر. هناك بعض الحقيقة في الاعتقاد بأننا بالفعل مصابون بالجنون. لو كانت لدينا دراسات متابعة طويلة الأمد تبحث في مشاكل الصحة العقلية على المستوى المجتمعي على مدى العقود الماضية (وهي قيد التنفيذ)، لكان بوسعنا مناقشة أدلة موضوعية على تدهور صحتنا العقلية. ومع ذلك، في هذا المقال، سأحاول أن أشرح ليس كيف أصيبنا بالجنون، ولكن كيف لم نصاب بالجنون على الرغم من كل هذه الأحداث الاجتماعية. إذا سألني أحد كيف توصلت إلى استنتاج مفاده أننا لا نصاب بالجنون، فإن مرجعي هو ردود الفعل الصحية التي يمكن للمجتمع أن يقدمها بالفعل على مستوى الأفراد أو الجماعات. ظهور مقاومة جيزي في مجتمع مريض تمامًا، رد فعل اجتماعي على الظلم في الانتخابات الرئاسية لبلدية إسطنبول الكبرى والتي ستحدث فرقًا لمئات الآلاف من الناس، عمليات حازمة وداعمة لمجموعات صغيرة نسبيًا ولكنها فعالة مثل غير - المنظمات الحكومية، مثل الحالة المتعلقة بأكاديميين من أجل السلام، وما إلى ذلك. على الرغم من أن جميع الأمثلة التي ذكرتها تقع على مستويات مختلفة، إلا أنها جميعًا تعبر عن "الحيوية" بشكل مشترك. وللأسف، هذه الحيوية الروحية/الاجتماعية لا تعكس المجتمع العام. في معظم الحالات، هناك مزاج من اليأس والتخلي والشعور بالتربة الميتة. لكن في هذه المرحلة، أريد التركيز على الأجزاء فينا التي تبقى على قيد الحياة، وتظل على قيد الحياة ونابضة بالحياة، وتظهر الاستقرار، والمثابرة والمقاومة. كيف لم نجن؟

هناك حاجة صحية للإنسان لكي يحافظ على وجوده ووحدته على المستوى الفردي. إنها تحتاج إلى الذات. يمكن للتجارب المؤلمة وأحداث الحياة السلبية والضغوط أن تصيبنا بالصدمة وقد تؤدي إلى حدوث كسور في مرحلة معينة. ومع ذلك، وعلى الرغم من أن البشر ليس منذ ولادتهم، إلا أنهم يكتسبون المعدات اللازمة للتعامل مع الظروف التي يمرون بها أثناء نموهم. تتشكل ردود أفعالنا تجاه الأحداث التي نمر بها إلى حد كبير من قبل الأم/مقدم الرعاية. في الأساس، ليست كل آليات التكيف لدينا هي آليات فعالة تتطور بوعي وتدريجي. إن آلياتنا الدفاعية، التي نستخدمها بالمعنى الفرويدي، غالبا ما تكون بعيدة عن المستوى الواعي، وغير إرادية، وتهدف بالكامل إلى الحفاظ على حالة التوازن التي يعيشها الفرد. إن آليات الدفاع التي اقترحها سيجموند فرويد وحاولت ابنته آنا فرويد تصنيفها فيما بعد ظلت صالحة لمدة قرن من الزمان. ومع ذلك، فإن مجتمع علم النفس الدولي بدأ للتو في تضمين آليات الدفاع في مجالات مثل علم نفس الشخصية وعلم النفس الاجتماعي. باختصار، تقول هذه الدراسات أننا لسنا مجرد مخلوقات تتعامل مع الحياة بطريقة واعية ومسيطر عليها. الإنكار، القمع، التفكير، رد الفعل المضاد، التسامي، الانحدار، الترشيد، الإزاحة، وما إلى ذلك التي طرحها فرويد. لا يقتصر الأمر على الآليات التي نستخدمها للتعامل مع المشكلات على المستوى الفردي. عندما يقع حدث يهدد الأنا بالمعنى الاجتماعي، فإن آليات الدفاع تلعب دورًا. على سبيل المثال، في هذا الأسبوع، أثناء إحياء ذكرى مذبحة سيواس في الثاني من يوليو/تموز، نزف جرحنا الذي دام ربع قرن من الزمن مرة أخرى. يقال إن قلوبنا ستجف إذا نسينا، لكن هذه الحادثة لم ينساها الكثير من الناس في البلاد، وكانت دائمًا تغذي التمرد من الداخل. لذا، لا يمكن القول بأنها "مقموعة"، على الأقل بالنسبة لمجموعة واحدة. وجاء "الإنكار" على من وقف إلى جانب من صنع المجزرة ولم يحقق العدالة لهذه المجزرة. وفي الواقع، فإن أكبر لبنة في تاريخ هذا البلد الدموي هي آلية "الإنكار". في بعض الأحيان نتساءل بسذاجة كيف يمكن لهؤلاء الأشخاص وضع رؤوسهم على السرير والنوم. على الرغم من أنه على مستوى مختلف تمامًا، كان هناك إنكار من قبل "السلطات القائمة" في ردود أفعال عائلات ضحايا حادث قطار كورلو، الذين تم الاستماع إلى قضيتهم هذا الأسبوع. ربما يمكننا أن نقول إننا نعاني كثيرًا لأننا لا نستطيع إنكار ذلك. لكننا نعلم أن آلية الإنكار مقترنة بالقمع. هذه هي الآليات الأكثر بدائية بالمعنى الهرمي. أنت تقوم بإخفاء وقمع وتقسيم ومضاعفة ما تعتقد أنه لا يمكنك التعامل معه. ما يتطلب مستوى أعلى من قوة الأنا هو التعرف عليها وقبولها ومعرفة ما يمكنك فعله بهذا الألم. في الواقع، بالتوازي مع مقاومة غيزي والتطورات التكنولوجية، ومع تزايد انخراط وسائل التواصل الاجتماعي في حياتنا، ظهر "التسامي"، الذي يمكننا القول بأنه أقل آليات الدفاع التي ذكرناها عبئًا. حاولنا التغلب على الألم الاجتماعي الذي لم نتمكن من فهمه بالفكاهة والفن. على الرغم من أنني أعتقد أن هذا الاستخدام للفكاهة يمكن أن يصبح في بعض الأحيان مبتذلاً ويتحول إلى نوع من آلية "الانحدار"، إلا أنني عندما أنظر إليه بشكل عام، أرى أنه يعمل. وقد يقول آخر: هل بقي فكاهة أو فن في البلاد، فنحن محاصرون من كل الجبهات. من المستحيل بالنسبة لي أن أختلف مع هذا. لكن النقطة المهمة هي هذه؛ إن القهر والظلم والنهب والقسوة التي نعيشها تتطلب التحول. يجب أن نكون قادرين على الانتقال من ما نحن عليه إلى حالة عاطفية مختلفة عما نتصوره. الفكاهة والفن توفر هذا في الوقت الراهن. يمكننا التمسك بها حتى نطور أساليب أكثر وعيًا، وأكثر تحكمًا، وأكثر حرية في التعامل - والتي أعتقد أنه لا يزال هناك وقت لذلك.

لقد كنت أشاهد عزيزتي زينب ألتيوك وإرين أيسان منذ سنوات. . أحاول باستمرار التعاطف مع مشاعرهم وفهمها، تمامًا كما أفعل مع جميع الضحايا في المجتمع وأقاربهم ووالدة أوغوز أردا سيل. عندما تتعاطف مع مثل هذا الشخص، فمن السهل جدًا عدم القدرة على تحمل الألم الداخلي الذي تعاني منه وتفعيل آلية القمع أو الإنكار. كثيرًا ما أسمع الناس يقولون: "لا أستطيع النظر إليه، فقط أطفئه وأهرب بعيدًا". تأكد من أن آلية الدفاع هذه لا تحررك من الضيق النفسي. كل الصدمات التي نتعرض لها كمجتمع يتم تسجيلها في الذاكرة الاجتماعية، حتى لو عن غير قصد. يظهر في مكان ما في حياتنا كقلق مجهول المصدر. علينا أن نواجه، علينا أن نفهم، علينا أن نقف وننتج. لقد تمكنا من البقاء دون أن نصاب بالجنون إلى الحد الذي تمكنا من القيام بذلك.

منذ سنوات، استمعت إلى شخص يتحدث عن "نمو ما بعد الصدمة" في مؤتمر علم النفس وفوجئت للغاية. على مدار العشرين عامًا الماضية، شهدت أمثلة لا حصر لها على ذلك اجتماعيًا وسريريًا. وكما يقول المثل الشائع، فإن ما لا يقتلنا يمكن أن يجعلنا أقوى. إنها تعمل. قد تسأل، هل ترى القلعة الأخيرة وسط الحطام (هل ترى الناجين من بين كل أولئك الذين أصيبوا بالجنون)، نعم، أعتقد أن الأمر كذلك. لأن كل نضال نحو الخير والعدالة والسلام والحيوية والصحة يبدأ من قلعة واحدة قوية.

_{قراءة: 0}