يتطور علم النفس الحديث تدريجيًا إلى أساليب تركز على العاطفة مع مرور الوقت. دعونا نحاول أن نشرح بإيجاز ما يعنيه هذا، دون الخوض في الكثير من التعقيد الأكاديمي. يقول علماء النفس الآن أن عواطفنا تحدد أفكارنا (الإدراك)، وبالتالي فإن عواطفنا تحدد سلوكياتنا. أفكارنا، أي وعينا، تجعل عواطفنا ذات معنى. النظام العاطفي هو هيكلنا الأساسي. تتم إدارته من خلال المراكز العاطفية الموجودة في الدماغ المتوسط، أي الجهاز الحوفي ونواة اللوزة، وهو البرنامج الرئيسي في خلقنا الأساسي. وعلى الرغم من أن الخبراء لا يرسمونها على هذا النحو تمامًا، إلا أنه يبدو لنا أنها تشير إلى خيال اللاوعي.
إذا كانت عواطفنا هي الآلية الأساسية لعقولنا، فإن أحد الأسئلة الأولى التي تتبادر إلى ذهننا هو ما هي مشاعرنا الأساسية. ووفقا للمنهج الذي يركز على العاطفة، تم ذكر 7 مشاعر أساسية على التوالي: الغضب، الحزن، الخوف، العار، الاشمئزاز، الفرح والمفاجأة. لقد بحثتم جميعًا عن الحب، لكن الحب لم يكن أحد عواطفنا الأساسية، بل عاطفة ثانوية نكتسبها من خلال الفرح، أي عاطفة متعلمة. ولكن هناك موقف أكثر أهمية لموضوعنا؛ أول مشاعرنا الأساسية هو الغضب.
أولاً، هذه المشاعر الأساسية ضرورية لبقائنا على قيد الحياة. عندما ننظر إلى الغضب في هذا السياق، فهو عاطفة تحمي سلامتنا الجسدية والروحية. عندما نشعر بالاعتداء على حيويتنا ووجودنا ووحدتنا وكرامتنا وحقوقنا وحدودنا، نغضب ونحمي أنفسنا. وربما نشعر بغضبنا الأول تجاه الأم التي تؤخر الرضاعة الطبيعية. هذه المشاعر الأساسية لدينا حيوية للغاية. ولذلك، ليس لدينا الفرصة لنقول "دعونا لا نغضب". سنغضب بالتأكيد. لكن النقطة المهمة هي حل الغضب لاحقًا. فإذا لم نتمكن من التغلب على شعورنا بالغضب وتحويله إلى عدوان، أو إذا احتفظنا بهذا الشعور بالغضب داخل أنفسنا ونميه داخلنا، فإن الشعور بالغضب يصبح مشكلة أكبر بالنسبة لنا.
العواطف الصحية لحظية، فهي في الوقت الحاضر، في هذه اللحظة. هم من ذوي الخبرة وحلها. لاحقًا، عندما تتغير الظروف، يتم إحياءها وحلها مرة أخرى وفقًا لتلك الظروف. إذا اختبرنا غضبنا في تلك اللحظة ولم نتمكن من حله والاحتفاظ به في الداخل، فسوف نربط أرواحنا في عقدة. والغضب يكبر فينا. وهذا يقودنا إلى عنوان المقال. تيرير؛ مغفرة. إذا اختبرنا غضبنا وحللناه عندما نختبره، فلا توجد مشكلة. نحن نعلم أن الغضب هو شعور أساسي ويجب الشعور به عند الضرورة. بالطبع، هذه ليست تجربة تعني أنني غاضب منك، ولنذهب ونعض أذنك. في هذه المرحلة، من المهم عدم التسبب في أي سوء فهم. عندما نقول أنه يجب تجربة الغضب وحله، فيجب أن يكون ذلك في إطار القبول والقبول الاجتماعي والفردي. موضوع مقالتنا ليس كيف يمكننا حل غضبنا بطريقة صحية. القضية الحقيقية التي تشغلنا هي غضبنا الذي لا نستطيع حله والذي نحتفظ به داخلنا ويخلق عقدة كبيرة في داخلنا. أي أننا لا نستطيع أن نغفر للآخرين وأنفسنا.
التسامح مفهوم كثيرًا ما يُساء فهمه. والعفو الذي هو موضوعنا ليس عفواً مثل الدولة التي تعفو عن المجرمين. أو ليس مغفرة مثل مسامحة شريكنا الذي يخوننا باستمرار ونتوقع منه ألا يفعل ذلك مرة أخرى. أو أنه ليس من الممكن تجاهل المشكلة أو نسيانها تمامًا. فكما أن الغضب يحمي أنفسنا وسلامتنا الشخصية، فإن مثل هذا التسامح يقلل من قيمة أنفسنا. لأن المسامحة المستمرة لشخص ما مرة أخرى تدمر نزاهتنا الشخصية.
يجب أن نعتبر المسامحة حرية شخصية. لأن القضية الحقيقية هي التعامل مع الغضب الذي بداخلنا. لنفترض أن شخصًا ما جعلنا غاضبين للغاية، وكان بإمكان أي شخص أن يفعل أي شيء لنا، وكنا سنغضب أيضًا. وبدأ غضبنا يكبر فينا ويكبر ويكبر ويكبر، لم نستطع أن نغفر الموقف. والسؤال هنا: من الذي يتضرر من عدم المغفرة؟ ما مدى تأثر الشخص أو الموقف الذي يثير غضبنا أو غضبنا بهذا الموقف؟
أولاً، يجب علينا أن نتقبل أن التسامح هو شيء نفعله من أجل أنفسنا؛ إنها عملية داخلية، تجربة ذاتية. لنفترض أننا تعرضنا للخيانة أو نعتقد أن والدنا يعيقنا باستمرار وتراكم في داخلنا الكثير من الغضب. في هذه الحالة، فإن العاطفة الأساسية للغضب سوف تنتج أيضًا مشاعر مظلمة أخرى مثل الحقد والكراهية والعداء والغيرة. وهكذا فإن فرسان سفر الرؤيا الخمسة الذين سيجرون نفوسنا إلى الظلمة سيتحركون. مع زيادة الحالات العاطفية السلبية، يصبح الدماغ حمضيًا والحماض الأيضي يجعل جسمنا مناسبًا لجميع الأمراض تقريبًا. لذا فإن زيادة غضبنا ما هي إلا مرضنا. إنه يضمن أننا نفعل ذلك. ومع ذلك، فإن الاعتقاد المقبول عمومًا في المجتمع هو أن تكون قويًا، أي ألا تنسى أو تسامح حتى يتم الانتقام. وكما نعلم جميعاً، لدينا مقولة في هذا الموضوع: "الانتقام طبق يفضل أن يقدم بارداً" ومن يأكله يعلم يقيناً أن الطعام لن يجلس إلا في المعدة.
إذا هناك موقف أو حدث أو موقف لا يمكننا أن نغفر له، فإذا كان هناك شخص فإن أذهاننا دائمًا في تلك الذاكرة. قد يكون هذا هو الغضب الذي نوجهه نحو أنفسنا، أو قد يكون الغضب الذي نطوره ضد والدينا نتيجة إعاقتهم لنا، أو قد يكون الغضب الذي نطوره ضد خيانة زوجنا/حبيبنا. نحن نفكر باستمرار في تلك اللحظة، تلك الذكرى. نحن نسمي هذا من الناحية الفنية اجترار الفكر. يعني تمسيت بيلاف... مش ممل كده الموضوع مش متسامح. كما ترون، فإنه يعيق كل تطورنا. نعلم جميعًا أننا لا نستطيع القيادة من خلال النظر باستمرار في مرآة الرؤية الخلفية. لكن عدم المسامحة/عدم القدرة على المسامحة هو ذلك بالضبط.
في هذه المرحلة، من المفهوم بوضوح أنه عندما نقول "سامح"، فإننا لا نقدم معروفًا للشخص الآخر، بل نحرر أنفسنا فقط. . نحن نغفر لأنفسنا، وليس للآخر. وعندما نفهم ذلك، يمكننا أن نحقق شرف كوننا أشخاصًا فاضلين.
وعند هذه النقطة، وصلنا إلى المرحلة المناسبة لاستخدام إحدى آخر الأدوات التي يقدمها لنا العلم. لقد بدأنا مقالتنا بالقول أن العاطفة هي الشيء الأساسي، ونحن نعلم أن الشيء الأساسي هو العقل الباطن. وهناك شيء آخر نعرفه، وهو أن أقصر طريق إلى العقل الباطن هو التنويم المغناطيسي. من خلال العلاج بالتنويم المغناطيسي، من الممكن فك عقدة عدم قدرة الناس على المسامحة، وعزل عقلهم الباطن عن الغضب بداخلهم بطريقة صحية، وإنقاذ الناس من عبء عدم القدرة على المسامحة.
قراءة: 0
