في أيام الوباء، تُركنا وحدنا مع الخوف من الموت وضغط عدم اليقين. في هذه الأيام التي سألنا فيها أنفسنا الكثير من الأسئلة، تقاطع طريقي مع كتاب يالوم "النظر إلى الشمس، مواجهة الموت". يالوم هو أحد رواد العلاج الوجودي. ويؤكد أن الناس يواجهون أربعة مخاوف أساسية بشأن وجودهم طوال حياتهم. وبعبارة أخرى، فهو يذكر أن مشاكلنا في كل من المجالات الشخصية والفردية ترتبط بهذه القضايا الأساسية الأربع (الموت، والوحدة، ومعنى الحياة، والحرية). وأردت أيضًا أن أتناول الخوف من الموت وتجربة اليقظة لأولئك منا الذين يفكرون ويشعرون بالقلق بشأن وجودهم.
"كم هو محزن أن كل شيء (العلاقات، والإنجازات، والوفاء، وبالطبع الحياة)" مؤقت!" بعضنا يحمل الجملة بلغتنا والبعض منا يحملها دون وعي. "المؤقت" هو أمر يقلقنا بشدة جميعا. أحد الأسباب التي تجعلنا لا نستطيع البقاء في اللحظة الحالية هو القلق من كونها مؤقتة. بمعنى آخر، هذا هو سبب قلقنا على السنوات الماضية، والتشبث بندمنا، بدلاً من الاستمتاع بالماضي. السنوات التي تمر تذكرنا بأننا فانون وأن من رحل لن يعود أبداً. أو أن مخاوفنا بشأن المستقبل (مثل التقدم في السن، أو البقاء وحيدًا، أو فقدان جمالنا أو شعبيتنا، أو فقدان طاقتنا) هي أكبر العقبات التي تحول دون عيش اللحظة بوعي وسعادة. الخوف من الموت هو السبب الجذري للعديد من المشاكل النفسية، وخاصة اضطرابات القلق. لذلك يمكننا تطوير طقوس هوسية وقائية أو أن نصبح مرتبطين بشدة بالمعتقدات والعلاقات والتعاليم الثقافية. يمكن أيضًا أن يكون خوفنا من الموت مخفيًا في تجارب الاستثمار التي لا ندركها حتى. الموت سيء. لأنه يدل على الهجر أو الاختفاء. ولكي لا نختفي، نحاول أيضًا أن نحصل على مكان في الحياة من خلال ترك آثار وراءنا، ونصبح أثرياء، ومشهورين، ومتشبثين بالعبادة، ونحاول أن نكون مفيدين للناس من خلال أطفالنا.
طبعًا، ومن الطبيعي جدًا أن يهزنا الموت. السبب الذي يجعلنا نتجنب التفكير والحديث عن الموت هو صدمة كونه مؤقتًا. يمكن لهذا التغيير أن يُثري حياتنا. هل فكرت يومًا في مستقبلك؟ ماذا لو استطعنا أن نعيش حياتنا بإخلاص وحرية أكبر مع إدراكنا لكوننا فانين؟ من السهل التعرف على الخوف الواضح من الموت. أسئلتنا حول عدم الوجود، وترك حياة غير معيشتها، وحتمية الموت هي الشكل الواضح للخوف من الموت. أو سؤال أين سنكون بعد وفاتنا، والقلق من اختفاء عوالمنا الشخصية، وأفكارنا العميقة حول معنى العالم المؤقت... إن المشاعر الشديدة التي يجلبها هذا التساؤل قد تجعل الفرد يطور معتقدات غير وظيفية عن الحفاظ على الذات.
في اضطراب القلق العام، حيث تعاني من القلق الشديد بشأن الحياة؛ اضطراب الوسواس القهري حيث تصبح الأفكار والسلوكيات الوسواسية مقيدة للحياة اليومية؛ اضطراب الهلع حيث يعاني الشخص من نوبات صرع بسبب إدراكه أنه في خطر؛ الوسواس المرضي، حيث تشعر بخوف شديد من إصابتها بمرض طبي خطير وغير مشخص؛ لا يمكننا أن ننكر أن الخوف من الموت هو متغير مهم في اضطراب ما بعد الصدمة، والذي يتشكل بعد تجربة مؤلمة (مثل وفاة أحد أفراد أسرته، والعنف المنزلي، والإصابة، والمرض، والاغتصاب، حادث).
عندما ننظر إلى الخوف الضمني من الموت، يمكننا القول إن قلقنا يختبئ في مخاوفنا غير المعقولة، والكوابيس، ومشاريع الخلود، وبعض أحداث الحياة. في كوابيسنا، كثيرًا ما نهرب من الموت، سواء من موت شخص نحبه أو من موتنا. ولحسن الحظ، عندما ينتهي كل شيء، نستيقظ من نومنا ونواصل حياتنا من حيث توقفنا. لدينا العديد من مشاريع الخلود حيث نقوم بتمويه الخوف من الموت مثل كوابيسنا. نحن عمومًا لا علم لنا بهذه المشاريع. جسدنا وأطفالنا والكتب التي نحاول الانتهاء منها وغيرها الكثير من الأهداف... لذلك قد نشعر بالقلق الشديد أمام علامة من علامات التقدم في السن أو خلل في جسدنا أو فشل طفلنا أو مشروع نقوم به لا يمكن إكمال. كل هذا جعلنا ندرك أن قوتنا محدودة. يمكن أن يكون العمل.
وبالمثل، بعض أحداث الحياة تحمل قلق الموت. عندما نعاني من مرض خطير أو نقضي يومًا واحدًا مع اشتباه المرض، عندما نشهد وفاة قدوتنا القوية، عندما نتعرض لتجارب مؤلمة، عندما نرى أن زواجنا الذي لم نعتقد أبدًا أنه سينتهي ، انتهى بالطلاق، نشعر بأنه "مؤقت". عندما نفكر في هذه الأحداث، نرى أن الموت والخوف من الموت يظهران إلى النور. الموت "أنا هنا!" وعلى الرغم من أنه يقلقنا، إلا أن هذا القلق يمكن أن يتحول إلى تجربة يقظة.
ما هي تجربة اليقظة؟
عندما نتجاهل الموت، تصبح طقوسنا أكثر وضوحًا ورتابة مع مرور كل يوم. . كل يوم يشبه تكرار اليوم السابق. أحباؤنا، افتقدنا، أحلامنا، ندمنا تجاوز حياتنا. فبدلاً من الوعي العاطفي، نتكيف مع تعقيدات الحياة. ولكن إذا كنا محظوظين، نبدأ في طرح الأسئلة حول حياتنا ووجودنا، وذلك بفضل بعض التجارب. تبدأ تجربة الاستيقاظ عند هذه النقطة بالذات.
إن تجربة الاستيقاظ هي في الواقع عيش كل يوم كما لو كان الأخير. إنه مساعد قوي في إحداث تغييرات كبيرة في الحياة. عندما نقبل الموت، ندرك أننا نتحمل المسؤولية الكاملة عن حياتنا. ومهما كانت حياتنا تعتمد على العوامل الخارجية، فإننا نبدأ العيش بتحمل المسؤولية بنسبة ما لدينا. ما نكسبه، ما نخسره، مظالمنا، ما لدى الآخرين، ما يفعله الآخرون يفقد أهميته. لأن لدينا لحظة واحدة فقط. نبدأ في رؤية أنه ليس لدينا فرصة أخرى سوى اللحظة التي تتاح لنا لحياة يمكننا أن نعيشها دون ندم. تجربة الصحوة هي الفرصة التي نحصل عليها حتى لا نشعر بالأسف على شبابنا الذي لم نتمكن من العيش فيه، والكلمات التي لم نتمكن من قولها. إنه قبول جميع التجارب (الغضب، الحزن، الفرح، البكاء، الضحك، الفوز، الخسارة) التي تأتي مع كونك إنسانًا من خلال رؤية أن الألم هو أيضًا جزء من الحياة. إنه المفتاح إلى القدرة على تعلم الحب، وقبول الألم، والتعاطف مع نفسك والآخرين، وتقدير وجودك.
بعض نقاط التحول في الحياة لها معنى كبير في تجربة اليقظة. بعد أعياد الميلاد واحتفالات الذكرى السنوية أو لم الشمل مع الأصدقاء القدامى "رائع!" لقد قلنا. في بعض الأحيان، تجارب الحياة التي يمكن اعتبارها نقاط تحول وأحيانًا حلمًا تجعلنا نفكر في فنائنا وكيف يجب أن نعيش. أو أن فقدان أحد الأحباب يجعل الناجي يواجه الموت. مواجهة الموت يمكن أن تجعلنا نتساءل عن معنى الحياة وتجعلنا نشعر بالحزن. إن مواجهة الموت تجلب القلق، ولكن لديها أيضًا القدرة على إثراء الحياة.
غالبًا ما نكون منشغلين للغاية بـ "كيفية" الأشخاص، وما نرتديه، وما نفعله. نحن نهمل التركيز على "معجزة الوجود" نفسها في ظل تعقيدات الحياة اليومية. ومن ناحية أخرى، نرى أن الكثير من الأشخاص الذين يواجهون الموت بسبب السرطان يتطورون ويحصلون على الرضا عن الحياة بدلاً من الغوص في بحر الحزن. في أغلب الأحيان، نعتقد أننا لو كنا في مكانهم، فلن نتمكن من القتال والضحك والتركيز على جميلات الحياة والوقوف بقوة في مواجهة السرطان. ماذا لديهم ولا نفعل؟ هل يمكن، كما يقول يالوم، أن يكون لديهم القدرة على عدم القيام بأشياء لا يريدونها حقًا، وإقامة علاقات أعمق مع أحبائهم، وتقدير حقائق الحياة التي لا يمكن السيطرة عليها بصدق، وإدراك الشعور الجديد بالتعاطف؟ ؟ هل لاحظت أنهم أخيرًا سمحوا لأنفسهم بأن يكونوا أحرارًا ومستقلين؟ ما يوفر كل هذا هو تحويل الموت الذي يواجهونه إلى تجربة صحوة.
قراءة: 0
