على الرغم من أن الرأي القائل بأن الشيء الوحيد الثابت هو التغيير في حد ذاته يجلب سمات إيجابية لمختلف أنماط الحياة وأشكال الحكم والثقافات، إلا أن هذا الرأي لم يتم تنفيذه من حيث المساواة بين الرجل والمرأة حتى في المجتمعات الأكثر مساواة وديمقراطية في العالم. العالم، والمرجعيات الثقافية للمجتمعات تعزو الفروق بين الرجل والمرأة إلى الفروق بين الجنسين فقط، وبتقليصها تجاهل الفروق الإنسانية بينهما. الإقطاع، والثيوقراطية، والملكية، والأرستقراطية، والديمقراطية، والشيوعية، والاشتراكية، والفوضى، وجميع الأديان حتى الآن، والإلحاد والفن والثقافة والتاريخ والعلاقات الثنائية والحب وكل ما يمكن تصوره، إما تتشكل بالكامل في إطار مبادئ الدولة. الذكورة أو هي مواقف لها إشارات من أجزاء معينة من النظام الأبوي. إن النظام الاجتماعي المغاير الذي يقتل النساء بالأيديولوجيات والعادات، ويستعبدهن، ويجبرهن على الزواج، ويقمع حياتهن الجنسية، ويعطي الأولوية للرجال في كثير من الأمور، والذي نستوعبه بشكل متزايد، هو مرض لا يمكننا أن نطلب المساعدة منه. الطب أو الأطباء السحرة. إن كل الأساطير حول المرأة، والتي هي تعبير عن العقل الباطن العالمي والجماعي، تتشكل نتيجة العقل الجمعي المجرد للرجال، وجميع الأنظمة مبنية على التسلسل الهرمي الذي خلقته السلطة الأبوية. يتم ترميز النماذج الأولية التي تتشكل حسب الظروف المادية والاجتماعية والاقتصادية والسياسية المحددة لكل ثقافة في العقل الباطن المشترك للإنسان بأسماء مثل الأم والإلهة ومثال العفة والمرأة الخصبة والسيدة وما إلى ذلك، مما يقود المرأة إلى التمييز الأيديولوجي والطبقي والعرقي والديني والجنسي. تبدأ هذه الترميزات في اللاوعي الجماعي لدينا في العمل حتى قبل ولادة الطفل. منذ لحظة تحديد جنس الجنين في الرحم، يكتسب الطفل المعني على الفور فئة "أنثى" أو حتى "أنثى" أو "ذكر"، ويستخدم الأزواج والأصدقاء والأقارب والأقارب والأمهات والآباء "الأمومة" النسب "حتى في اختيار لون العناصر التي يشترونها للطفل الذي لم يولد بعد." ويخلقون التمييز "الأبوي". الطفلة التي يرمز لها باللون الوردي هي امرأة أو حتى سيدة؛ الطفل الذي يرمز له باللون الأزرق هو صبي. التمييز الأزرق الوردي. ويجد مكانه في مختلف الترتيبات الاجتماعية، من الطعام إلى الملابس، ومن أشكال الخطابة إلى أنظمة الزواج والميراث. ويرتبط التمييز الحديث بين الجنسين أيضًا بالحتمية البيولوجية، التي تضفي الشرعية على هذه الترتيبات الاجتماعية القائمة من خلال إظهارها على أنها حتمية بيولوجيًا. ومن خلال خلق الأسطورة، فإن هذا يترك دور المرأة في التاريخ في طي النسيان ويستمر في جعل المرأة معيبة بشكل أو بآخر. الحتمية البيولوجية، التي تم دعمها بوسائل الاتصال الراسخة لعدة قرون على الرغم من رسائلها وأفكارها الاجتماعية والسياسية التي تفتقر إلى الواقعية الدعم، هو العنصر الأكبر في النقاش المطول والعنيف حول المرأة. إن البنية الاجتماعية الأبوية، الطموحة، النهمة، الفردية، التي لا تفكر كثيراً في المستقبل، تمجد الرجال وتميل إلى التمييز، تتغذى حتماً من الحتمية البيولوجية. ومع ذلك، في المجتمع الأمومي قبل النظام الأبوي، والذي كان يسترشد بشكل أساسي بالتأثيرات والقيم الأنثوية في جزء كبير من المجتمعات على الأرض، كانت العوامل البيولوجية لصالح المرأة. وبسبب المعرفة المحدودة عن الحياة الجنسية والإنجاب، كان يُنظر إلى المرأة في ذلك الوقت على أنها إلهة تضمن استمرار النسب بميزة خصوبتها وتنعم برحمها. في هذه المجتمعات المتمركزة حول الأرض والتي مرت بعملية أمومية والتي تتمتع ثقافتها ببنية "أنثوية"، كما يقول روزنبرغ، "يعتمد الأساس الاقتصادي والسياسي والاجتماعي والديني للمجتمع الأمومي على السنة الزراعية. الأهمية "الزراعة هي أن جميع الكائنات الحية تمر من الولادة إلى مرحلة النضج، ومن هناك إلى الموت، ومن هناك إلى الموت." كما تبنى رؤية دائرية للحياة من خلال التأكيد على تطورها الذي يؤدي إلى الولادة من جديد..." (روزنبرغ، 2003: 23). -24) كانت له نظرة دائرية للحياة. يقول إريك فروم في كتابه "المجتمع الأمومي وحقوق المرأة" إنه بينما يتمتع الأشخاص في المجتمع الأمومي بشخصية شفهية، فإن الأفراد في المجتمع الأبوي لديهم ما نسميه بالشخصية الشرجية. المجتمع الأبوي الذي نعيش فيه هو مجتمع رأسمالي شرجي. لا القواعد الأمومية ولا الأبوية مفيدة في حد ذاتها. إذا كانت المبادئ الأمومية تحكم وحدها في المجتمع، فهناك خطر ألا ينضج الأطفال في ذلك المجتمع ويصبحون مغرمين بأمهاتهم بشكل مفرط، وغالبًا ما يتصرف البالغون مثل الأطفال. إن المجتمع الأمومي بالكامل يعيق عملية تحقيق الذات للفرد من خلال إعاقة التقنية والعقلانية والتقدم المنطقي.نظام القيمة للثقافة الأمومية؛ إنه يفترض الخضوع السلبي للأم والطبيعة والعالم. وهذا يجعل فقط ما هو طبيعي وبيولوجي ذا قيمة، بينما يفقد ما هو روحي وثقافي وعقلاني معناه وممارسته الاجتماعية. المجتمع الأبوي الذي تسود فيه سلطة الأب وحده في بنيتها، هيمنة الأب والسيطرة المفرطة تخلق مشاعر الخوف والذنب لدى الطفل. على الرغم من أن البنية الأبوية تولي أهمية للحب والمساواة، إلا أنها تبني إمبراطورية من الخوف من خلال الاهتمام فقط بالقوانين والدولة والمبادئ الملموسة والطاعة.إن توليف مبادئ مثل الرحمة والمساواة في النظام الأمومي مع تطور العقل والطاعة إن الروح السائدة في الثقافة الأبوية تضع الأساس لخطوة حقيقية ينبغي اتخاذها فيما يتعلق بالمساواة بين الرجل والمرأة. يقول إريك فروم، أحد مفكري مدرسة فرانكفورت، في كتابه الذي يحمل عنوان "فن المحبة" والذي كتبه قبل نصف قرن، ما يلي في القسم الذي يلقي فيه الضوء على مسألة المساواة: "اليوم، أصبحت المساواة لا يعني "أن نكون واحدًا" بل "أن نكون نفس الشيء". هناك تجريدات موحدة، أي الأشخاص الذين يعملون في نفس الوظائف بنفس الطريقة، حيث يستمتع الناس ويقرأون نفس الصحف ويفكرون في نفس الأشياء ويشعرون بنفس الأشياء وفي هذا السياق، من الضروري أن نتعامل بتشكك مع الإنجازات التي تظهر بشكل عام كدليل على تقدمنا، مثل المساواة بين الرجل والمرأة. أعتقد أنني لست بحاجة إلى التأكيد على أنني لست ضد مساواة المرأة؛ ولكن الجوانب الإيجابية للاتجاه نحو المساواة لا ينبغي أن تضللنا، فالسؤال هنا هو الرغبة في إزالة الفوارق. لقد كان ثمن المساواة كما يلي: النساء والرجال متساوون، لأنه لا توجد فروق تفصل بين النساء والرجال. "لم يعد الرجال بعد الآن. أصبحت أطروحة "الروح ليس لها جنس" في فلسفة التنوير وجهة نظر شائعة اليوم. (...) النساء والرجال الآن متضادان. كمجموعات، بدأوا في أن يكونوا متماثلين وليس متساوين. يقترح مجتمع اليوم المثل الأعلى للمساواة غير الفردية. لأنها تحتاج إلى ذرات بشرية تعمل دون جهد ودون أي مشاكل وتتشابه تماما مع بعضها البعض عند الإنتاج الضخم. يُطلب من هؤلاء الأشخاص اتباع نفس الأوامر والاستمرار في التصرف وفقًا لرغباتهم الخاصة. وكما يتطلب الإنتاج الضخم اليوم توحيد المنتجات، فإن العملية الاجتماعية تتطلب أيضًا أن يكون الناس موحدين، وهذا التوحيد يسمى "المساواة".
قراءة: 0
